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延续法师:科学、信息科技与佛教传播

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admin 发表于 2017-9-13 16:04:19 | 显示全部楼层 |阅读模式

科学、信息科技与释教传布

作者:释延续

九西岳佛学院副院长

 

 

 

内容摘要:信息科技似乎在一夜之间囊括我们生活中的每个角落。在发财国家,不管在任何范畴,它方针明白地要改变我们生活中的每一个细节。新的信息科技要求我们不但要以一种新的思维来传布和宏扬佛法,更要以一种新的方式来聚合网上学佛社群、供给给社会公共一种新的社会代价和精神食粮。本文拟首先探讨现代科学与宗教之间的关系,然后解读信息科技对释教的重要性和对释教传布的影响,最初作者试图为信息科技给释教构造和个体带来的负面感化追求答案。

 

关键词:科学 信息科技 释教传布 媒体素养

  

科学与宗教之间的关系远比人们设想的要复杂的多。在西方社会,天主教为科学的奠基和成长做出过很大的进献,可是,科学的成长使它自己成为天主教最大的仇敌。在启蒙世纪之前,宗教是安排社会最首要的气力,真理牢牢把握在教会手中,任何工作的对错都取决于教会的态度(何建民,1998p.159-163)。比如,教会说地球是宇宙的中心,任何人对此提出质疑或否决,城市遭到象哥白尼和伽利略们那样的赏罚。可是,严酷的赏罚并没有阻挡人们探访真理的愿望,科学和理性的强大,使人们加倍清楚熟悉自己和天下。自17世纪起,在公众的压力之下,天主教内部的一些有识之士已经起头斟酌展开宗教和现代科学之间对话的需要性(赵敦华,1995, p.635)。本文拟首先探讨现代科学与宗教之间的关系,然后解读信息科技对释教的重要性和对释教传布的影响,最初试图为信息科技给释教构造和个体带来的负面感化追求答案。  

 

“甲午战争” (1894-1895)败北以后,中国社会出现了一种进修西方科技、政治和民主法制的呼声,那时,严复、康有为、梁启超、章太炎、孙中山等死力宣传科学技术对建立一个强大国家的重要性(何建民,1998p.166)。不幸的是,后来,这类呼声走向了极端:用科学、艺术、哲学取代宗教。新文化活动的先驱陈独秀师长就相信宗教是科学的仇敌,对他来说,一切的宗教都是人类设想力的产物。“既超脱客观之设想,复抛弃主观之理性,凭空机关,有假定而无实证 ……

 

  现今浅化之民,有设想而无科学。宗教美文,皆设想时代之产物”(唐晓锋,2007p.155)。其次,陈独秀从宗教创建的角度上揣度它终极会消亡,他深信科学是人类未来实在的信解行证,一切宗教,皆在烧毁之列“真能决疑,厥惟科学。故余主张以科学带宗教,开辟吾人实在之信仰,虽缓终达”(陈独秀,1917)。

 

固然,陈独秀的宗教观建立在一个特别的历史期间,20世纪早期,在西方列强的侵犯和殖民化威胁之下,中国内忧外患,四分五裂,封建复辟时有发生。面临危机,中国常识份子相信是中国文化和政治制度形成了社会的萎缩和公众憬悟的迟钝,要想救中国,只要抛弃“旧文化”,接管西方科技和民主的洗礼,建立一种“新文化”。在陈独秀前期的主张中,他已经意想到宗教是旧文化的一部分,新文化的构建实在也不能没有它(陈独秀,1920)。

 

近些年来,中国经济的飞速成长刺激和保障了科技的成长,很多公众想晓得释教到底怎样看科学?王萌(2008p.29)指出释教和天主教实在在哲学、逻辑思维、伦理道德、人生观以及天下观上有着根赋性的区分,这类对人类生命和天下的怪异认知反而为释教和科学之间的对话奠基了根本。

 

黄夏年(2008p.95)和杨曾文(2008p. 141)也以为释教历来就不是一个反科学的宗教,相反,释教总是吸收科学经历和功效为自我的成长所用,这类对科学的开通态度不但在今世中国,甚至可以追溯到现代印度。释圣严(1987p.36-54)也相信释教分歧于科学,可是它很是科学,象菩萨所学的“五明”,其中“工巧明”和“医方明”就要求作为菩萨必必要把握一定的工程技术和医药科学等。

 

上个世纪70年月,当计较机起头利用时,人们底子就没有想到它会成为本日社会的重要传布气力,甚至成为鞭策全部社会进步和信息科技日新月异的新力量。上世纪90年月,自英特网起头走进千家万户,走进社会的角角落落后,我们的生活方式发生了天翻地覆的变化,仅仅十多年的时候,对很多人来说,计较机和收集成为他们工作和生活中必不成少的工具,分开这两样工具,他们的工作和生活居然会变得莫衷一是。

 

任何范畴已经不成能避开信息科技的触角,在发财国家,计较机的方针也似乎加倍明白:它要改变我们生活中的每一个细节。建立信息平台,把握、传输、贮存、取舍信息在某种意义上已经成为未来社会物资发财和高质量生活的保证,不重视这方面的投入,似乎会有很严重的结果。

 

2008年的结合国庆贺卫塞节大会上,预会代表分歧以为,网际收集的成长已经成为释教僧侣和信众之间、僧侣和非信众之间、信众和信众之间、信众和非信众之间交换思惟、对话、汇集材料、查询信息、展开收集讲授等方面的重要工具。

 

英文“释教网”(Buddhanet)总监,澳大利亚新南威尔士的帕雅哇惹(Pannyavaro2009)法师说,在现今天下里,新的信息科技要求我们不但要以一种新的方式来传布和宏扬佛法,更要以一种新的方式来聚合网上学佛社群、供给给社会公共一种新的社会代价和精神食粮。

 

几近在半个世纪之前,McLuhan1965p.3-8)曾说前言是一个信号,是对人的拓展。也许,他是在说任何前言的小我大概社会成果实在是我们人本身的延续,任何新的停顿大概发现也是我们人本身的成长。现今的新前言如英特网,实在也是人本身的拓展,从一方面它促进了个体和社会的成长,但从另一方面它却制造了很多新的题目。

 

在小我、构造和国家不竭深入虚拟空间的同时,这些网上活动的平安性成为社会的新应战。前言,在这类意义上为犯罪或暴力活动缔造了条件,这些虚拟空间的晦气身分所衍生的暴力活动也间接对社会好处形成威胁(Hundley & Anderson1995-1996, p.19)。别的,在网上建立的各类关系、虚拟身份、隐私、欺骗、剽窃、谎言、子虚消息、更严重的象网上色情与赌博等这些都是学者、怙恃、黉舍甚至全部社会关注的焦点题目(Parks & Floyd, 2009)。

 

信息科技在争议中敏捷成长着,寺院和僧团这时也面临着很多新的应战。释圣凯(2008p.147)曾发出这样的忧愁:收集时代的寺院,不管是在都会还是在深山老林,平静无为的寺院生活方式遭到干扰,修道生活“落空了围墙”。而且,“人的隐身”致使“不说四众过”成为收集时代最难守持的戒律。他总结道:收集时代的释教信仰具有“信仰心理冷酷化、信仰活动虚拟化、信仰群体社区化的偏向。”

 

虽然,他没有明白具体说明这些收集时代的释教信仰特征,可是我们不难了解他尽力想叫醒释教四众对收集给今世释教所带来的冲击的关注,特别象是邪师说法的流行和“话语权”的紊乱等题目。对他来说,释教寺院和僧团应当在利用信息科技中找到一个平衡点以连结释教平静和俭朴的形象,否则,释教本身会成为被讥嫌的工具。

 

话说返来,说话是人们平常生活中最根基的交换方式,不妄语、不蜜语甘言、不教唆离间、不说粗话是释教徒的修学日课,所以,毫无疑问,释教需要一种释教式的交换和传布方式。

 

可是,佛陀不竭提醒我们这个天下上没有一样工作是绝对的、永久的、有“我”的,正是由于一切事物的生起都是人缘和合的产物,从这个角度来说天下上没有一个普遍适用的佛法来对治宇宙众生的懊恼,那末,也就没有一个普世适用的释教传布方式来对应一个个分歧的众生。

 

在一个特定的时候和空间里,也许有一种大概数种合适某个个体的传布方式,可是随着内部情况的变化,传布的方式也随之会发生变化。释教传布实在是一种相对性的传布,不管什么方式,假如能使人憬悟那就是最好的传布。

 

从这一点上来说,我小我以为,收集作为全球化的重要推手,它并不是真正把国家全球化,也不是把全球国家化,而是完全将做为人这个个体全球化,并把全球事务归入一个个普普统统公众的视野之下,释教僧团和在家信众固然也不破例。

 

由于这类将个体全球化的进程中,理论上每一个个体只要把握一些根基的计较机技术,便都能在收集天下里同等地停止表达、交换和对话,首当其冲,传统释教以僧团和寺院为传布中心的形式遭到了影响。

 

以中国汉传释教为例,自唐宋释教森林制度完善以降,释教的宏扬和传布始终围绕着僧团和寺院展开,重视僧团本质,人材培育,讲经修学,典范翻译,并重视法统和师承,僧团的师徒之间、僧人与信众之间,根基上是一种面临面的交换方式。中国禅宗也根基上是以这类方式延续和光大。

 

观机逗教,因人施教,不拘泥于教条主义,使禅宗学人在生活中、在言行举止、待人接物中获得悟处。按照Conze1951p. 6)的概念,释教禅宗曾说我们看到的一切工具都是子虚的,他们子虚是由于我们应用了说话去描写他们。

 

“那些常说的人并不晓得,那些晓得的人经常不说”,在禅宗来说,沉默不会隐藏真相。倘使有人必必要打破沉默,那末那种表达方式也许是惊人的,在禅宗意义上这些都被被称为“方便秘诀”。换句话也就是说,一小我的所说也许会对他人在憬悟的条理上有所帮助,所以,简单来说释教禅宗就是一种简洁的对憬悟的传布,它不夸大人在行为上“做什么”而是思惟上的证悟和思维上的转换。由于没有现代传布前言的助力,刻版印经、经像法物畅通等成为那时最重要的传布手段,传统释教的这类方式因传布本钱高昂、传布范围和人数的限制而成长缓慢,但千百年来它获得的结果却是有目共睹的。

 

纵观释教历史,释教的传布方式发生了天翻地覆的变化。从寺院、僧团为中心的授教、各类法会活动的举行、亲身修学理论到明天科技包装起来的演讲、活动、表演等。传布的方式多样性好处了更多有缘众生,可是,现今社会的贸易化、市场化、旅游景点化趋向对释教寺院、特别是景区寺院形成了很大冲击。很多景区寺院在明天把更多的精神放在寺院的经济好处上,但对于信众和社会公共真正对佛法的需求却不甚重视。在曩昔,寺院是僧团居住、修学和教化的场所,可是明天,寺院的首要功用却酿成了旅游接待。由于寺院忙于办事旅客,越来越少的精神放在教化或参禅之类的“正命”奇迹上,这不能不引发我们的留意(万丙炎,2005, p.78-79)。

 

虽然,中国禅宗夸大没有绝对正确的释教传布方式,可是对于信息科技的成长我们应赐与更多的关注。近些年来,特别是网际收集(固然在港台地域和国外还有卫星传输技术的利用)为释教在当下的繁华和成长供给了很是有益的条件。可是,我们在享用着信息科技带来的便当同时,也不竭遭到它带来的干扰。和其他范畴的题目一样,释教收集今朝也面临一个“信息众多”的题目。释教网站虽多,但佳构网站不多,有些收集讯息就是相互转来转去,有些版面设想也缺少创意、利用起来像和你在捉迷藏,这不合适收集的界面和谐、方便利用者和简单适用原则(Shuman2003)。信息的反复,在很洪流平上也形成不需要的人力资本和自然资本浪费,所以释教网站也面临着整合资本、公道操纵资本、公道分派讯息的瓶颈。

 

由于信息科技已经深条理介入我们的公共和私人空间,想要拒绝大概和它连结间隔都是不理性的,有扶植性的路子是我们首先要建立一批自己的、高质量的网站来吸引网民,让他们在飙网时最少晓得什么是正信的释教。

 

为了避免误导性讯息和“邪师说法”,有些寺院采纳向信众和社会公共先容正信网站的做法。不外从小我角度来说,我以为释教构造和寺院团体却是应当捉住这个机遇对僧信二众展开媒体素养教育。

 

概括来说,媒体素养教育是一种批评地接管公共传布讯息的综合才能。它包括解读前言产物的传布路子、科技手段和构造,而且思考作为受众对媒体传布信息的界说(Shepherd1993)。

 

具有这类才能我们可以过滤天天所接管到的消息、文娱和贸易广告信息,这类才能也会使我们对媒体产物的背后的动机、好处、代价以及由此对内容的影响发生一种本能性的质疑。有了这类才能和一些根基的释教常识,僧信二众也便能识别黑白网站,而且晓得把哪一些应当列入“黑名单”。

 

最初,也是最重要的一点,释教作为一个理论性很强的宗教,传统的教育、培训、启迪、观机逗教、师徒之间的交换、面临面的教育、身教的树模等方面的感化是收集和现代信息科技所没法取代的。我们在应用信息科技为释教传布办事的同时,也要加倍重视释教优异传统的庇护和陈腐修学常识、经历、理论的继续,这样我们的释教才会“科学的”、“可延续的”健康成长。

 

 

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