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唐仲容:般若是成就佛果的妙法于生活中善巧观照

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admin 发表于 2017-9-13 17:16:19 | 显示全部楼层 |阅读模式

  怎样才能成就巨大的菩提佛果?须知生般若聪明是到达目标必由路子。《大品般若经》云:“般若地点之处,十方诸佛常在其中。”如来契经多地方说,恐繁不赘。

  般若聪明是什么?它就是观一切法皆如梦如幻、唯是心识所现的影象,这个熟悉就是正见,这个熟悉才能就是般若。依于如来所说的这个事理,在我们生活的各个方面去认真观察,就是生起般若唯一牢靠的方式,唯一通向佛果的通途。

  何以见得观心识所现的影象就生般若,且是生般若的唯一方式?最牢靠的证据就是《心经》的命名。在《般若波罗蜜多心经》中,佛说观色即是空等的所以然,即是依观心识所现的影象而言,也就在显现般若秘诀。经内首言观安闲菩萨之所以具高度的般若聪明,成为大安闲的菩萨,主如果他能在一切生活中,观心现的影象而至。如云:“……行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”《大般若波罗蜜多经》卷三百五十说五蕴云:“观色如聚沫,观受如水泡,观想如阳焰,观行如芭蕉,观识如幻事。”照见五蕴皆空,主如果以观识如幻事,一切皆如影象显现。

  观人生宇宙的一切法皆是心识所现影象者,以什么究竟的根据来显现以便证实呢?主如果以任何人早晨城市做的梦为原则。梦中所见,有浩大天宇,有荡荡高山,有巍巍高山,也有声势赫赫的江河陆地,还有草木鸟兽,人的各种苦乐感受,以及穷通寿夭祸夕旦福的各种际遇,更有领会这万象纷繁的境界的心识。这些现象从那里来?它的本质是什么?一旦醒来,这些现象又到那里去了?究竟则是:现象不来(非有实法)而自来(宛然显现),现象不去(非有法灭)而自去(幻灭),来去随缘,毫无踪影(以梦中无一实法生、无一实法灭为喻证实,一切诸法原本不生不灭)。唯除梦乡中无疏所缘缘,无有情相互增上能为损、益之外,现实的人生宇宙如同梦乡,也是心识所现的影象,有而非真,绝无实体,所以一切诸法或来、或去,皆无实感化。由梦乡为证,可完全肯定:梦中气象满是心识所现,白天所见,山河大地陆地,甚至草木鸟兽、人世万象,虽不胜数,但不管精神与物资的现象与关系若何扑朔迷离,一切都是心识现的影象,本质上讲,与梦乡所现气象基底细同。只不外白天是大梦,是无数众生心识配合所现,与梦乡只是做梦的一小我所现分歧而已。《成唯识论》卷二在讲到同分有情之间现相关系时有云:“虽诸有情所变各异,而相类似,地方无异,如众灯明,各遍似一。”这句话的意义是说:比方室内有很多盏灯,每盏灯所放的光都能遍照全屋,由于很多灯光无所障碍,相互容摄,所以看起来就象一个光一样。那末,假如拿走一盏灯,其灯及光虽然随之而去,但其他诸灯及光还在,所以看起来光的气象仍然仍旧。大家间也是这样,死去了一人,他心识变现的境界虽不在这人世,而其他人的心识所现境界仍在原处(命根不竭,界趣仍旧,相续显现),没有改变,亦如众灯明,正由于各遍似一,所以去一灯而无损于余灯及光,好象没有什么改变一样。

  观一切有为法皆是心识所现的影象,由此能生般若聪明,乃克成无尚菩提佛果,这是在现实生活中降伏懊恼去执离障缚的不成变动的必由方式。如《风雅广佛华严经》卷十九夜摩宫中偈赞品颂云:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”心造者,即为一切都是心现的影象义。《解深密经》释尊告慈氏亦云:“然即此心如是生时,即有如是影象显现。” 慈氏依之而绍继佛位。又在《别离瑜伽论》上告诸大菩萨:“萨于定位,观影唯是心”。(见《大乘阿毗达磨集论》卷六)同时在《大乘庄重经论》中说:“体知离心无别物,由此即会意非有,智者了达二皆无,等住二无真法界。”因而可知,诸佛前后辗转相传的毫无变改的心法,即是“观一切有为法皆是心识所现的影象”。故人们若能对此方式善巧把握,始终对峙,不生异解,定能成佛,实在不虚。

  别的引教及证,如《金刚般若经》云:“是故如来说一切法皆是佛法。”《文殊师利所说摩诃般若经》亦云:“若信一切法悉是佛法,不生惊怖,亦不迷惑,如是忍者,速得阿耨多罗三藐三菩提。”为什么讲“一切法悉是佛法”?这里是有秘深情味的,并不是象一些不懂真正佛法的人所说的那样,那些人按照此类圣言,便生自见取见,乱说什么道教、婆罗门教、基督教等都是佛法,简直是乱说八道,残人慧命。要晓得“一切法悉是佛法”者,主如果说,现象界的自己是静态的存在,有的唯是缘生如幻的、霎时不住的进程,所以依一切有为法的构成――即缘起观上讲,一切有为法全由心识之所变现,唯是心之现影而已。作此观者,就能通达一切有为法上悉有如幻所显的二空真如。所以才说“一切法悉是佛法”。有此熟悉就是正见,能作此观就生般若。详而言之,我们在现实的人生生活中,若贪嗔痴等懊恼现起时,随即提起心念,观一切都是心识现的影象,虽有而非实在,顿时就能伏灭懊恼,以心转境,就能在懊恼境界现前时而生般若聪明,故云“懊恼即菩提”者,善顺正理。以此类推,若生老病死等苦现前时,即观一切都是心现的影象,如同梦中的生老病死一样,实在的生死等是空非有,如幻的生死等是假而非实,若能阔别执取,不起别离,则不见有生死等相可得,果能如是者,则顿时众苦皆无,乐境现前,故说“生死即涅槃”者,实在不谬。《心经》云:“菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有可骇,阔别颠倒胡想,究竟涅槃。”意谓:菩萨由于依无所得而得悟入诸法现实,故得名为实在菩萨――自觉觉他的有情。依于般若聪明常起观照,就能废除我法二执,而心无挂碍,证得自性涅槃。安住诸法实在理际,了知生老病死等满是幻相,有而非真,故能绝不害怕,由斯阔别实我实法的颠倒胡想,而能究竟获得无住大涅槃。故佛法常言“当体即空”与“现法乐住”。《心经》又云:“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”意谓:依般若渐次修习甚至美满,就能转八识成四智,而得完全断除懊恼、所知二障,使得遍行、别境、善心所转染成净,响应自识亦转为净法,共成二十二法的菩提响应心品。转舍八识而为四智,每一智都有二十二清净心品,这样就是无尚菩提的首要内容。所以,佛常说转依即摆脱,而成为觉雄。如象《风雅广佛华严经》净行品讲的那样,若在现实生活中,随时到处常起正观,比如见母亲时,随即熟悉到诞生菩提花果的是实相般若;见父亲时,随即熟悉到长养菩提花果的是方便般若;见到内助(妻子)时,随即熟悉到佛菩萨所证得的大安闲的无漏大法乐;见到女儿时,随即熟悉到佛菩萨的大慈大悲;见到儿子时,随即熟悉到佛菩萨所说二谛,皆是觉海等流;见到房舍时,随即熟悉到佛菩萨以所证得的真空胜义为宅舍,而恒安住于中,巍然不动;见到车马时,就熟悉到佛菩萨以无数方便神通安闲之力,而善巧御众,共赴一乘彼岸;见到床座时,随即就熟悉到佛菩萨所证得的四静虑,是息除懊恼的具体表示。常如是观者,若寻思到本身唯识性相、相互融合,非一、亦非二,随即晓得是中“有为非有为、非无为,无为亦非无为、非有为”(见《解深密经·胜义谛相品》)的性相一如、真俗不贰的一真法界。见到学佛者本人,随即熟悉到五蕴假合以为身,诸行无常,无有定法可得的我空、法空,而契入佛说的三法印。见到阿赖耶识内外四大所变的根身、器界,随即熟悉到这是但有幻相而无实体的大乘一实相印。既无实体,哪有什么实我、实法呢?而随即悟入《金刚经》所说的“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨”。同时见到事物类似相续、非断很是的活动纪律,随即熟悉到无量众生虽无实我可得,但有各各前后类似相续、非断很是的如幻因果及自他不同,由此如幻因果,有情之间各有相互区此外幻我。对此幻我认真而完全的憬悟,本色上就是佛。由于佛者觉也,自觉觉他、觉行美满就称为佛。虽没有实我实法的觉者,但还是有幻我幻法、自他差此外觉者。故释迦佛初生人世即云:“一切人间,惟我独尊。”(见《佛本行集经》卷十)又于鹿野苑教授阿若憍陈如等五比丘时称:“我即是佛,具一切智,寂静无漏,心得安闲。汝等须来!当示汝法,教授于汝。”(见《方广大庄重经·转**品》卷十)由上可知“一切法皆是佛法”,惟独看你怎样熟悉。故六祖慧能亦云:“佛法在人间,不离人间觉”。(见《坛经·般若品》

  其中的“法”字,绝对只能当一切都是内人缘所生的事物――有为法讲。所谓“皆是佛法”者,也绝对只能以“不离一切有为而证无为”的意义上来了解。即观一切有为法如梦如幻,唯是心识所现的影象,虽有而非真,则必生聪明,无著菩萨在《大乘阿毗达磨集论·法品》中讲真如为“第一义善”,即有此义,绝不能当教法的“法”字了解。如某些名不副实而无实学的人说,耶稣教、回教、道教都是佛法,真如、本体、天主、真主、梵天等都是一回事。那样就不晓得佛法不共一切人间外道之处,把内法和外道混为一谈,大错而特错。你假如打着外道的旗帜讲外道法,虽知见不正确,但没有影响到释教的思惟线路和外在形象,也没有摧残到初学佛者的慧命,如你行的人天善法的话,相对而言,还有值得必定的地方。但你打着佛法的灯号,却不讲佛法;不讲还罢,却之外道思惟来说佛法,正是慈氏菩萨在《瑜伽师地论》中多处提到的“像似正法”,无著菩萨在《显扬圣教论·摄净义品》卷五中所说的“谓依圣教倒显法相”,自害害他,坏如来种,灭佛正法者,正是此类人!所以初学者要明辨是非,绝对不强吠形吠声,望风而拜,自觉附从,这样去误解一切法皆是佛法的“法”字,戒之、慎之!

 

 

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