请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页 加入收藏

万佛网

  • 互联网新佛学
搜索
猜你喜欢

佛教为什么说众生平等_佛为什么说众生平等

[复制链接]
admin 发表于 2017-9-23 22:35:32 | 显示全部楼层 |阅读模式

释教为什么说众生同等?

  释教说众生同等,是由于众生皆具有佛性释教以为人、猪、狗、鸡都是同等的,是由于一切众生皆具如来聪明德相,就是由于因果福报分歧,所以穿的衣服纷歧样,我们穿了一件人的衣服它们穿了一件猪的衣服,牛的衣服,但里面的佛性都是一样的。这个衣服只不外是福报决议的,像有钱的人买汽车,没钱的人骑自行车,再没钱安步当车,走路,但不管他是骑自行车的还是开车的,叨教里面的人能否是都一样的?都是一样的。福报各有分歧,可是佛性大家皆有,甚至一切众生皆具如来聪明德相,都有佛性。

  释教的文化就是同等的文化,一切众生皆同等。我们看到阿弥陀佛披着红色法衣站到那内行里捧着莲花。非论是男的看也是这样的,女的看也是这样,老的看也是这样,小的看也这样,狗看也是这样的,就是佛性都如出一辙。佛性就是大明镜、大光亮宝镜。祖师说,胡来胡现,汉来汉现,就是像一个镜子一样。长着胡子的人来一看,镜子长胡子的。一个脸上白白净净看镜子里有个白白净净的。可是走掉了它这个镜子里就没有了。来就现,走就去,叨教我们的佛性能否是这样的?

  我们明天来这里了,然后我们一会儿又走了,法会竣事又走了。叨教我们的佛性有没有来去啊?没有来去啊。所以《金刚经》里就讲讲这个“不来亦不去,纷歧亦不异。不生亦不灭,不垢亦不净”。佛性是我们成佛的因,南无阿弥陀佛就是我们的佛性。将我们众生的佛性念诸佛果地的威德。

  我们这阿弥陀佛庄重,依报、正报都是庄重。依报正报都是美满,从那里来?就是从我们众生每小我有佛性,然后美满了就是佛了,美满了就依正庄重了。我们要去仙人天下叨教怎样去? 你穿的衣服去还是帽子去?还是鞋子去?是我们的手去还是脚去?还是我们的身材去?心肝脾胃肾那里去? 这些能不能去,那都去不了,火葬场一把火都烧掉了。那靠什么去?要靠烧不掉的工具去。

  叨教我们要推到火葬场去烧了,到时辰骨头什么都烧掉了,心肝脾胃肾也烧掉了。什么烧不掉?佛性烧不掉。那我们是靠什么念经?什么往生仙人天下?就是火葬场烧不掉的阿谁工具去仙人天下。

  那我们平常能否是要修那这个佛性,这个很重要 、很是重要。我们的佛性就是不生不灭,不垢不净,不增不减,不来不去,如如不动。叨教我们的佛性怎样去仙人天下?佛性原本就不去不来,那怎样去?这个就是一个题目了。我们平常就要忆念经,佛是福慧美满的。我的佛性是因,阿弥陀佛仙人天下是我要去的求得果。我这个因不能忘记,有因就有果。所以因正果就正,如是因如是果。

  你只要平常能安住在不生不灭的因中,果就是无量光无量寿的果,这个因很重要。所以念阿弥陀佛的时辰叫,念经念心。一个念经、念心的人怎样样?众生能否是同等的?看一切众生能否是同等的?为什么要救它?要救鸡、鸭、鱼、小鸟,就是由于它在那循环的路上福报不大,投生了一个鸡鸭猪狗。我们要救它,我们要给它念三皈依,给它说法讲十二人缘。讲给它听,教它也要皈依三宝离苦得乐。

  所以信佛的人、学佛的人、懂的人就会做这个事做得很投入,很高兴。不懂的人就不晓得。希奇这些人花钱买鱼,买来以后不吃倒河里放掉了。他就了解不了,说:“这些人浪费啊,那末多钱买来的鱼,又倒到河里放掉了。你们放我拿网来抓,你们浪费我给它抓返来。”有的连抓不抓间接问我要:“师父你这个放掉多惋惜啊,你送我两条,你行行好事,你慈善慈善,你送我两条回去我要吃。”他以为他要吃这个是重要的,是正确的。你放掉是不正确的,为什么?就是由于他不懂这个事理。

  释教徒的眼睛里一切众生都是同等的,它的不幸我们人是有义务的。我们该当救它,学菩萨一样救苦救难对差池?那对他,他不懂这个。有的人说:“师父师父,我野生的鸡,那是我养的,那就是我要吃它的。”他这样说。那我问他我说:“你儿子,你养的你为什么不吃?”他说:“儿子那不能吃的。”儿子不能吃你养的鸡就能吃了?他以为鸡跟儿子不是一回事。可是作为学佛人的眼睛里,鸡也是有佛性的,也是未来诸佛,它明天没福报投胎做鸡了。它曩昔也做过我们怙恃的,曩昔怙恃未来诸佛啊,跟自己儿子是一样的。这个就是学佛人的天下观、人生观、代价观。

  所以学佛的民气地善良,不忍众生苦。这个天下学佛的人越多能否是社会越安宁啊,天下战争,家庭平和,社会平和。所以我们现在学佛的人是这个社会的正能量,这个正能量要越多越好。

  原文题目:由于佛性是同等的

  文章转自微信公众号:中国释教慧日宝贝

回复

使用道具 举报

*滑动验证:
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

万佛网

www.wanfo.org

工作时间 周一至周六 8:00-17:30

客服QQ点击咨询

© http://www.wanfo.org. Powered by Discuz!X3.2

快速回复 返回顶部 返回列表